Meditacija kažkada buvo dvasinių žmonių, kurie praktikavo sistemingą savistabą ir dvasinį panardinimą kaip savo religinės praktikos dalį, privilegija. Šiais laikais yra daugybė metodų meditacija praktikuojamas daugelyje religijų. Yra budizmo metodai meditacija taip pat krikščionių - ir sukurtų žinomo sektos lyderio šiuolaikiniame amžiuje. Vykdant vidinį rinkimą, stebint kvėpavimą, skanduojant mantras ir kitomis panardinimo (meditacijos) metodikomis, protas turi būti nuramintas ir stebimas jo veiksmuose. Skirtingi meditacijos metodai yra skirti skirtingam turiniui.
Kas yra meditacija?
Tarpininkavimas yra įvairiausių dvasinio savianalizės metodų ir formų skėtinis terminas. Vienas iš meditacijos tikslų yra atpažinti kitą savyje ir vienybės patirtį. Meditacijos terminas yra kilęs iš lotynų kalbos. Tai reiškia „savistaba“ arba „apmąstymas“ plačiąja prasme ir yra dvasinės praktikos dalis kai kuriose pasaulio religijose. Tai yra skėtinis terminas įvairioms dvasinio savianalizės technikoms ir formoms, pavyzdžiui, budizmo sąmoningumo meditacijai, dinaminei Ošo meditacijai, analitinei tibetiečių meditacijai. Plačiąja prasme tapyba, transo šokis ar chi gongas taip pat gali būti meditacija. Vienas iš meditacijos tikslų yra atpažinti kitą savyje ir vienybės patirtį. Tapdamas ramus ir stebėdamas save meditacijoje, protas atpažįsta visų dalykų trumpalaikį ir visko tarpusavio ryšį.
Funkcija, poveikis ir tikslai
Vienas iš jų yra suvokti, naudojant įvairiausias meditacines technikas, be kita ko, tai, kiek daug tuštumos, trumpalaikio ir kenksmingo dalyko valdo nevaldomas protas. Grynos sąmonės patyrimas yra vienas iš glaustų meditacijos tikslų. Taip pat kalbama apie vienybę ir visų dalykų tarpusavio ryšio pripažinimą. Dualistinis susiskaldymas tarp savęs ir kito turi būti pašalintas meditacijos būdu. Meditacija ilgainiui lemia požiūrio pokyčius, nurimsta smegenys bangos ir vidinė ramybė. Meditacijos pagalba galima geriau suprasti ego ir aukštesnes sąmonės būsenas. Tačiau šiandien meditacija nebėra naudojama tik dvasiniuose kontekstuose. Jis netgi gali būti visiškai atsietas nuo religinio turinio. Šiuo atveju meditacija, pavyzdžiui, pagal Jono Kabato-Zinno modelį, naudojama medicininėje ir psichologinėje situacijose. Nepaisant to, meditacija neturi būti vertinama kaip gryna poilsis technika. Terapiškai naudojama meditacija yra dėmesingas apmąstymas ir ramybės išgyvenimas, tam tikrų kontekstų tyrinėjimas ir įvairių būsenų pasiekimas. absorbcija. Tai sukelia pokyčius smegenys bangos, kvėpavimas arba širdies plakimas gilėjant meditacijai. Meditacijos naudojimas be jokių dvasinių-religinių nuorodų ir vien tik terapiniais tikslais yra prieštaringas religinėse tradicijose, kuriose meditacija yra jų praktikos centre. Mokslinių tyrimų rėmuose vis dažniau nagrinėjama meditacija dėl jos turinio ir veikimo būdų. Kelne įsikūrusi „Meditacijos ir meditacijos tyrimų draugija eV“ yra tik vienas iš daugelio pavyzdžių, per kuriuos reikia tirti įvairius meditacijos padarinius. Budizme meditacija laikoma centrine dvasine praktika, be kurios negalima patirti ar pagilinti tam tikrų išgyvenimų.
Rizika, šalutinis poveikis ir pavojai
Meditacijos metu įgyta patirtis nėra be rizikos, šalutinio poveikio ir pavojų. Tradiciniai ir šiuolaikiniai tibetiečių tekstai ne kartą įspėja apie meditacijos praktikavimą be patyrusio mokytojo. Ypač rizikuojama patekti žmonėms, turintiems psichinių ligų psichozė, panikos priepuoliai, nerimo problemos ar klinikiniai Depresija kaip netikėta meditacijos patirtis. Dvasinės krizės, kurias sukelia pernelyg didelis meditacijos būdas, tradicinėje medicinoje nežinomos. Neteisingai suprasta ar pernelyg praktikuojama meditacija gali turėti priešingą poveikį, nei meditacija turėtų daryti. Tinkamai pritaikyta meditacija gali būti naudinga vadovaujant ekspertams, ypač Depresija, priklausomybė, stresas sutrikimai ar psichinis nestabilumas. Vokiečių organizacijos, tokios kaip „Netzwerk für spirituelle Entwicklung und Krisenbegleitung eV“ ir „Institut für Grenzgebiete der Psychologie und Psychohygiene“, yra naudingos sprendžiant meditacijos problemas.
